Pangu: il gigante che divenne il mondo

Prima che esistesse qualcosa — prima che esistesse persino la distinzione tra “qualcosa” e “niente” — c’era l’Hundun.

Non era il caos come lo immaginiamo oggi, fatto di disordine, tempeste e forze in conflitto. L’Hundun rappresentava una condizione ancora più originaria: la totale indistinzione. Sopra e sotto, luce e oscurità, caldo e freddo esistevano ancora come un’unica realtà indivisa. Anche il tempo attendeva la propria nascita, perché il tempo prende forma solo quando qualcosa cambia e un momento si distingue da quello successivo. L’universo era una densità primordiale, una possibilità infinita che aspettava ancora di manifestarsi.

In quella densità primordiale, qualcosa dormiva.

Si chiamava Pangu. Ma anche il suo nome appartiene già al mondo che sarebbe venuto dopo, perché un nome distingue un essere da ciò che lo circonda. Prima del risveglio, Pangu e l’Hundun coincidevano pienamente: il gigante custodiva dentro di sé tutto il potenziale del cosmo, ancora immerso in quella totalità indistinta.

L’uovo cosmico e il risveglio

I testi che narrano questo mito — tramandati oralmente per secoli prima di essere messi per iscritto in epoca Han — usano l’immagine di un uovo per descrivere lo stato dell’Hundun. Un uovo cosmico che racchiudeva tutto ciò che sarebbe esistito. L’immagine è straordinariamente efficace: l’uovo custodisce la vita nella sua forma più concentrata, raccoglie in sé ogni possibilità e attende soltanto il momento della schiusa.

Pangu dormì per diciottomila anni all’interno di quell’uovo primordiale. Nella cosmologia cinese questo numero ha un valore simbolico: esprime il lungo tempo necessario perché il cosmo maturi e la potenzialità diventi creazione.

Poi si svegliò. E nel momento del risveglio — in quel passaggio microscopico tra il dormire e l’aprire gli occhi — l’universo cominciò.

La separazione: come nacquero Cielo e Terra

Nessuno sa se Pangu decise di alzarsi o se il suo risveglio seguì la stessa naturalezza con cui l’alba segue la notte. Si sollevò. Il suo corpo si dilatò. L’uovo si aprì lungo le linee di forza create dal suo movimento e le due metà si divisero.

Quello che successe ha una logica fisico-cosmica che la mitologia cinese descrive con precisione: le energie leggere — lo yang — salirono, spinte dalla propria levità. Le energie pesanti e dense — lo yin — scesero, obbedendo alla propria gravità. Questa non è una lotta tra forze opposte. È la prima differenziazione del cosmo: il momento in cui l’indistinto diventa distinto, in cui l’uno diventa due, in cui nasce la possibilità di qualsiasi cosa.

Lo yang salendo divenne il Cielo. Lo yin scendendo divenne la Terra. Tra i due, per la prima volta, c’era spazio — e nello spazio c’era aria, e nell’aria c’era la possibilità del respiro, del suono, del tempo.

Ma il rischio era reale: senza qualcosa che tenesse separati i due principi, il Cielo e la Terra avrebbero potuto ricongiungersi, e l’Hundun sarebbe tornato. Pangu si sollevò tra i due — mani alzate verso il Cielo, piedi piantati nella Terra — e rimase.

Come Pangu separa il cielo dalla terra per rendere possibile l’ordine cosmico, Chiyou rappresenta invece il rischio costante del ritorno al disordine e alla confusione primordiale.

Dopo la separazione cosmica compiuta da Pangu, la tradizione cinese attribuisce a Huangdi il compito di trasformare quel mondo ordinato in una civiltà governabile.

I diciottomila anni del pilastro vivente

Ogni giorno il Cielo saliva di tre metri. Ogni giorno la Terra si abbassava di tre metri. Ogni giorno Pangu cresceva di tre metri, accompagnando l’espansione del cosmo e mantenendo costante la distanza tra i due principi.

Il mito racconta così una forma di sacrificio diversa da quella degli altri grandi creatori. Pangu dedica diciottomila anni a un’unica missione: sostenere il mondo mentre prende forma. La sua esistenza coincide con l’equilibrio stesso dell’universo.

Anche il suo stato d’animo partecipava alla vita del cosmo. Quando Pangu era sereno, il cielo si apriva limpido; quando il suo spirito si agitava, le nuvole si addensavano. Il suo respiro diventava vento. La sua voce risuonava come il tuono. Uomo e universo continuavano a crescere insieme, ancora uniti da una stessa vita.

Quando si compirono i trentaseimila anni — diciottomila trascorsi nel sonno e diciottomila a sostenere il Cielo — il cosmo aveva ormai raggiunto il proprio equilibrio definitivo. Il Cielo occupava la sua altezza, la Terra la sua profondità.

Allora Pangu concluse la propria opera.

La morte che diventa mondo

Quello che segue è la parte più profonda del mito di Pangu — quella che lo distingue da quasi tutte le altre cosmogonie e che dice qualcosa di specifico sulla visione cinese del rapporto tra il divino e la natura.

Pangu morì. La sua morte divenne però la più grande trasformazione che il cosmo avesse mai conosciuto.

Il suo corpo custodiva l’energia accumulata in trentaseimila anni trascorsi a sostenere l’universo. Al momento della morte quell’energia si diffuse ovunque, assumendo nuove forme. Pangu divenne il mondo che aveva custodito.

Le sue braccia e le sue gambe divennero le quattro grandi montagne che segnano i confini del mondo. Il suo torso diventò le cinque montagne sacre della Cina — quelle stesse montagne sacre che ancora oggi i pellegrini scalano sapendo di avvicinarsi a qualcosa che non è solo roccia. Il suo sangue scorse diventando fiumi e mari — e ogni fiume della Cina è quindi il sangue di Pangu ancora in movimento, ancora vivo nel suo ciclo perpetuo. La sua carne divenne la terra fertile. La sua pelle e i suoi capelli divennero foreste, prati, fiori.

Il suo occhio sinistro divenne il sole. Il suo occhio destro divenne la luna. Ed il suo ultimo respiro si fece vento e nuvole. La sua voce — già tuono in vita — continuò come tuono. Il suo sudore divenne rugiada e pioggia.

Questa successione di immagini racconta un’unica grande idea: la continuità. Pangu non fabbrica il mondo come un artigiano costruisce un oggetto. Diventa il mondo. Le montagne sono il suo corpo sotto una nuova forma. I fiumi continuano il movimento del suo sangue. Il sole conserva il suo sguardo da una prospettiva diversa.

È questo il nucleo della cosmologia cinese: la natura e il sacro appartengono alla stessa realtà. Montagne, fiumi, vento e sole esprimono ancora la presenza di Pangu distribuita nel paesaggio. Ogni vetta avvolta dalla nebbia e ogni fiume che attraversa le grandi vallate raccontano la stessa trasformazione: il gigante primordiale continua a vivere nel mondo che è diventato.

Pangu, Nüwa e la creazione degli esseri umani

Il mito di Pangu risponde alla domanda su come nacque il cosmo fisico — il cielo, la terra, le montagne, i fiumi. Ma non risponde alla domanda su come nacquero gli esseri umani. Quella risposta appartiene a un’altra figura, strettamente connessa: Nüwa, la dea che creò l’umanità, la dea dalla testa umana e il corpo di serpente.

Nüwa camminava sulla Terra appena formata — il corpo di Pangu ormai trasformato nel mondo — e desiderava una presenza capace di condividere quella bellezza. Raccolse il fango giallo sulle rive dei fiumi — il sangue di Pangu che continuava a scorrere nelle sue nuove vene d’acqua — e cominciò a modellare piccole figure. Quando soffiò in esse il respiro della vita, le figure si alzarono, parlarono e risero. I primi esseri umani, plasmati uno a uno con pazienza, divennero i nobili e i potenti. Poi Nüwa immerse una corda nel fango e la fece roteare: ogni goccia che cadeva si trasformava in una persona, dando origine alla moltitudine degli uomini e delle donne.

La connessione tra Pangu e Nüwa attraversa tutto il mito. Gli esseri umani condividono la stessa materia del mondo che li accoglie: il fango dei fiumi nati dal sangue di Pangu, la terra formata dalla sua carne. L’umanità appartiene al cosmo fin dalla propria origine. È una nuova forma che il mondo ha assunto attraverso le mani di Nüwa.

Pangu nella cosmologia cinese

Il mito di Pangu appartiene a una fase relativamente tarda della tradizione cinese: le prime testimonianze scritte compaiono nel III secolo d.C., nel Sanwu Liji di Xu Zheng. La sua influenza sulla cosmologia e sull’immaginario cinese, però, è stata immensa, perché esprime con particolare chiarezza uno dei principi fondamentali del pensiero tradizionale.

Quella cosa è la continuità tra il principio cosmico e il mondo naturale. Nella visione del mondo che gli esseri mitologici cinesi, il paesaggio conserva una dimensione sacra: montagne, fiumi, foreste e venti rappresentano la manifestazione permanente delle energie originarie. Quando i maestri del feng shui osservano il territorio e ne interpretano i flussi vitali, leggono le vene di un corpo cosmico ancora vivo. Quando i pellegrini salgono sulle montagne sacre, si avvicinano a luoghi che custodiscono la presenza stessa di Pangu.

Questa prospettiva illumina anche il modo in cui la tradizione cinese guarda il proprio paesaggio. Le montagne verticali avvolte dalla nebbia, così frequenti nella pittura classica, rivelano la presenza del gigante primordiale che continua a vivere nella natura. Il paesaggio diventa così una forma della memoria cosmica.

La trasformazione come principio

Ciò che rende il mito di Pangu diverso dalla maggior parte dei miti di creazione è il tipo di atto creativo che descrive. Un dio che modella il mondo dalla creta (come Nüwa con gli esseri umani), che lo produce dalla parola (come il Logos della tradizione greca), che lo separa dal caos con la forza (come nelle cosmogonie mesopotamiche) — in tutti questi casi, il creatore rimane distinto dalla creazione. C’è chi crea e c’è ciò che viene creato.

La sua morte coincide con la nascita del mondo. L’essere cosmico distribuisce sé stesso in tutto ciò che esiste, trasformandosi nella terra, nelle montagne, nei fiumi, nel vento e negli astri. Le divinità cinesi che seguono Pangu nella tradizione — l’Imperatore di Giada con la sua corte celeste, i Re Draghi che governano i mari, gli immortali taoisti che praticano l’alchimia nelle caverne di montagna — abitano un mondo che è già, nella sua struttura più profonda, un essere divino trasformato. Il sacro non è separato dalla natura: la natura è il sacro nella sua forma visibile. Tra queste figure compare anche Fuxi, il sovrano primordiale che trasformò il cosmo creato da Pangu in un mondo comprensibile agli esseri umani attraverso i trigrammi e l’ordine cosmologico.

È questo il significato più profondo del mito: il mondo stesso continua a essere Pangu sotto un’altra forma.

Le montagne che appaiono nei dipinti tradizionali, quelle che i pellegrini scalano da millenni e che la nebbia avvolge ogni mattina, sono il suo corpo. I fiumi che attraversano la Cina sono il suo sangue ancora in movimento. Il vento che percorre le foreste di pini porta con sé il suo ultimo respiro.

Pangu continua a vivere nel mondo che percorriamo ogni giorno.